中国人，骨子里有着对中式生活的热爱，只是这些隐藏在骨子的热爱，未能在同一时间里迸发。

从“行到水穷处，坐看云起时”的悠然闲适，到“明月别枝惊鹊，清风半夜鸣蝉”的质朴恬淡；

从“莫愁前路无知己，天下谁人不识君”的乐观豁达，到“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”的怡然自得……

历代文人骚客不仅为我们勾勒出了一幅幅清新淡雅、悠然宁静的山水乡村图，也勾起了现代国人对古人这种生活的神往之情。

梁实秋说：“人在有闲的时候才最像是一个人 。” 闲非懒，是一个过程，放眼看中国的文人，都是闲人，不争名利，不图荣华。

中国的文人远至庄子、陶渊明，近至欧阳修、苏轼，这些文人肉体身处贫寒或者仕途艰难，却从未放弃过精神的享乐，他们追求的是灵魂的富庶。

闻一多说：“ 每一个中国人的文化上永远留着一个人的烙印，这个人就是庄子 。”

美学大师李泽厚也说：“ 中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子。” 

周作人先生曾言 “ 我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。”

人生的生活智慧，大抵如此，此无用既为大用。

中国人自古在美学领域里独领风骚，宗白华先生说：“ 中国人于有限中见到无限，又于无限中回归有限。他的意趣不是一往不返，而是回旋往复的。”

中国人是天生的浪漫主义者，从画作到诗歌无一例外，而中式美学也具备这个特点。

中国古典美学它基本不在认知论，它在意境体验。

清代画家恽南田说：“ 须知千树万树，无一笔是树。千山万山，无一笔是山。千笔万笔，无一笔是笔。有处恰是无，无处恰有，所以为逸。” 正是此道。

中华文化的主体，儒释道三家兼而有之：儒家中庸，释家圆融，道家虚空。这三种体验构成了古典中国在审美上大致的一个轮廓。

而具体到每一个时代，他们的 “ 美学 ” 都是不一样的。魏晋风流，初唐刚健，晚唐旖旎，宋朝清丽。

中式美学是超出事物本身的，“ 意境 ” 为中式美学的核心，出于对宇宙本体 “ 道 ” 的尊崇；

中国人将美归之于道，又基于对道的艺术诠释，将美归之于道的形态 —— “ 意象 ” 和其高级形态 “ 境界 ” 。

美在道，亦美在意境。